在《包法利夫人》中，行跡為社會所不容，最後傷害他人又傷害自己的女主人公，他那種對於浪漫愛的狂熱，很諷刺地，是源自於教會學校的教育。雖然福婁拜也描寫了修女偷偷傳閱愛情小說，作為這種「罪惡」的來源，但更有趣的卻是包法利夫人如何在對聖經的閱讀中，特別是在對基督殉道的故事中，神聖化了一種「激情／受難（passion）」， 而這種激情與對受苦的渴望，主宰了之後他的種種狂熱行徑，最後他也因此而自殺。
反觀男主人查理是個再世俗也不過的人，他的情感就和一般人一樣－真實但沒有任何神聖的靈光，沒有太多狂熱與激情（雖然他的確有些真誠的情感，但要不是福婁拜安排他的前妻暴死，他不可能繼續他對包法利夫人的追求），他是個毫無宗教與神秘特質的人，但他的行為反而是忠實而見容於社會的。
作為宗教經典，聖經－如同其他宗教經典一樣，內容會有許多衝突與巨大的張力：一方面必須要愛與寬恕，另一方面卻必須證成滅族屠殺的行動；一方面忠於律法，另一方面卻又必須超越律法。許多不可解的問題，除了智識之外，最終還是必須經由信仰與神秘體驗加以超越。
我並不打算質疑這種各宗教中不可避免的特性，甚至即便我是個非常世俗的人，我也確實有過體驗「宗教情懷」的時刻，而這種時刻確實能夠充實人生。但我想追問的是，「什麼樣的」神秘體驗，才是真確的，或是說我才覺得是在閱讀宗教經典與研究教理時，可以依靠，而不致於讓人失去清明，不致於傷人傷己的體驗。
我自己的宗教體驗常常是短暫的瞬間，例如某日看著滿月時，身心有一種極為放鬆安適，但又異常清明的感覺，這並不像情感激動時我們常常陷在情緒中，而使得外在的事物似乎失去重要性；反而是感覺更為敏銳，更為開放－空氣的流動、混合著工業與植物的氣味、月亮的輪廓，雲的形狀都異常的情晰。當然，我也有過感動與狂喜的經驗，也有過尋常的愛戀與欲望的體驗，而這類體驗往往也被認為有「宗教」意涵，畢竟「愛」似乎是重要的宗教體驗。
但這種專注於自身，沉浸在感覺中乃至迷狂的體驗，應當無法幫助我們理解宗教經典，畢竟沉浸在感覺中，又如何向文本開放呢？神秘體驗固然不是由文字得來，但如果不能清明地向文本開放，向許多不可解的問題開放，向衝突與疑惑開放，而不是急於得到誡命與決斷，那這種神秘體驗是和經典疏離的。阿奎那應當不是在狂喜之中，而是在如常的清明之中完成他的神學著作的。
然而，強烈的迷狂有其社會心理上的動員力，而由於偉大的宗教經典中往往潛藏著巨大的衝突與矛盾，在迷狂中很容易落入戰鬥／受難／激情的情感中，而失去對於矛盾衝突的感知，乃至於失去對於他人乃至於社會中許多不得不然的限制的理解，而將自己封閉在自身的體驗中，乃至於反覆落入戰鬥／受難的循環。在這裡，包法莉夫人對於浪漫愛的追求，以及聖戰組織對於獻身的狂熱，是同樣的一種情緒－而這種體驗，說實在話並不神秘，任何情感稍微豐沛的人，或是陷於某種不利的社會環境的人，都能普遍地感受到。
這就像浪漫愛情一樣，那種感覺對每個人來說都非常強烈，陷入其中彷彿得到了整個世界，但其實這一點也不神秘，迷狂對任何人來說都是很容易的，反而是清明與平靜，才是難得的神秘－情感大起大落易，心境豁然開朗難。
而某程度上我敬重宗教傳統與經典，就是在於這種清明平靜，而對於基督宗教來說，我相信在整個現代化的過程中，宗教傳統其實是有確實的進步，我們更能夠合理地理解並掌控宗教經典中的巨大破壞力與危險。然而，在現代，人們對於情感的動員技術，也相應的上升了，動員各種激情以得到信眾及資源卻也益發嚴重。往往許多信仰者，在宗教之中反而強化了他的封閉與迷狂，強化了戰鬥與受難的激情，或是將浪漫愛情之類的一般經驗神聖化－或妖魔化（畢竟這只是一線之隔），這產生了許多不必要的痛苦，並遠離了合理的宗教體驗。
在沒有指引，沒有足夠豐厚的文化素養的情況下直接閱讀宗教經典（特別是常常看到素人聖經讀書會…），我認為是非常危險的事，甚至比一些不求甚解的教徒容易陷入不平衡而劇烈的不健康心態中，加上人際關係的情感動員，潛在的這會形成一種危險的力量，既危害自己，也危害周遭的人，更危害了真正的神秘經驗的傳承。
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雖說一個因為身心症狀吃百憂解的人說這類話沒啥說服力就是。
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