再談權力

Foucault在對權力概念的使用中，不斷強調權力不是必然惡的，並不是必然由某人、某機構「擁有」的，而是滲入了每一個人的每一個行動之中。

但權力又是如何被當成一個「對象」來談呢？而內於每一個行動之中的權力，又有什麼好批判的呢？另一方面，Foucault又否認了宰制者／被宰制者的區分，而這樣一來，討論「真實的自我」，或是反抗的意義何在？

我們還是必須回到存有論的基礎，才能弄清楚Foucault的說法究竟是「有何意義」，在這堆可能並不一致的說法中，究竟開顯了什麼面向。

之前提到了，權力的存有論基礎是此在的能在，也就是來自於此在的瞭解，此在投入世界並讓計畫顯現的可能性；而沈淪的、非本真的權力，則是將這種「可能性」實體化成為一種「做事」的力量，一種可計算、衡量，或許說是「客觀的」力量。

在這裡，之前提到的東西好像和Foucault所強調的，權力不是特定人所「擁有」的有所衝突。但實際上沒有。反而應當這樣說：不管在特定學科(也就是特定的「主題化(Thematisierung)」)下，將權力界定為可以移轉、擁有，或是界定為不可移轉的，他們都必須基於本真的能在才可能具有重要性，而有意義；而同樣的，都會因為將能在化為一種獨力存在的「力量」，而產生沉淪。

不過，一種不被任何人擁有，而是透過人出現在任何場合中的行動茁生的權力(例如進便利商店找食物，自然地會依照包裝上的熱量決定買啥)，又如何「宰制」人？

在這裡我們又得回到什麼是原初的「宰制」，而由於在這裡以壓迫隱喻的情狀是被動的，與其問究竟誰是藉由權力的「宰制」，不如問什麼是源初的「被宰制」。

但困難的是，被宰制的經驗似乎以自我、主體的經驗為前提，區分出了「他者」與「自我」，並使得自我受他者的限定，才能形成宰制與被宰制。

而源初的「自我」並不是一種與其他存在者相對的「存在者」，不是心理上的自我，也不是社會上的自我，這些自我都被當成是一種「對象」，也就是對象化之後衍生出來的。

那該如何說明源初的自我？源初的自我是「屬我性」，不是那個「內心在說話的人」，也不是別人喊我名字、外號時的那個XXX，當然不是精神分析所描繪的對象。而是一種自然的情況，這種情況回到上手事物的「木匠」例子中，一個熟練的木匠工作時鐵鎚好像「身體的一部分」，這是我們切入屬我性的一個方式。在這裡，其實此在生活中，身體本身在上手地狀態下，也不會作為對象，但自然地就被運用，這時根本不會去想「這是我的身體」、「這是我」，而是此在就這樣作為在世存在。

源初的屬我性就是這種接近性，而相應的，源初的屬我性的剝奪，也就是讓事物不在上手，當然，這樣說來，所有的知識，由於都有使上手衍伸為在手的特性，也都有剝奪的性格，也都會是源初的「宰制」。但當然，在這裡並不是有什麼人，或是有個叫作「知識」的東西，去奪走原初的存在，讓人「看著自己」；而是此在自身同時是能夠沉淪的存在，此在會被好奇、閒談所迷惑，而此在作為和他人的共在，也就會受到「人人（其實「沒有人」是人人，「人人」是共同存在的上手狀態，經過扭曲在手化出現的對象，而「沒有人」是人人，正顯示了人人的不本真）」的指引。

而這種沉淪的可能性，也就是使得此在掉入人人，以及非本真的事物關聯中的起源，然而，由於這是此在的可能性，這種沉淪當然會「經由此在」而產生，因此Foucault所描繪的那種經由個人而好像又對抗個人的權力，其存有論上的基礎就在於，此在能夠沉淪。

但Foucault同時表示了，權力和反抗是同時出現的，這裡的存有論基礎又是什麼呢？

這是因為此在也是朝向本真的存在。某種特定的行為方式、特定的達成目標的「力」，讓我們注意自己的穿著、決定要唸什麼書，甚至是去傷害他人等等，幾乎涉及一切行動的「力」，當我們投入這種力，行動在這個時刻陷入了人人的指引，甚至也只能以人人的語彙描述自己時，為什麼我們還會「反抗」，有什麼好「反抗」的，反抗有什麼意義？

這正是因為意義的來源是此在本真的存在，而此在雖然是可以沉淪的存在，但也是朝向本真性的存在，而一種在「無的」呼喚，質疑著目前的操心（Sorge）「欠缺」什麼的呼喚，正是我們能夠認識到「宰制」與「反抗」的存有論基礎。而這種無的呼喚，也就是源始的「良知（Gewissen）」，源始的良知不是立基於整套倫理學等等「學說」，而是立基於意識到自己「被趨使」的行動的「無」，或說「無意義」，而這種對於「無」的呼喚，讓此在在此止步，而重新沉思本真的意義何在。

所以，宰制源於沉淪，而反抗源於良知，而沉淪和良知則是來自於此在同時是可沉淪的和朝向本真意義的，而沉淪和本真意義，則對應到了源初的在手及上手狀態，源初上手的，最為屬我的，最接近的，不可被思考所「去識化的」，也就是本真的意義。沒有這個意義，我們就無法區分沉淪與良知、權力與抵抗。而如果不回溯到此處，Foucault的言談就無法被認識其意義，也就和任何一種市井閒談一樣了。