Utopia and Dystopia

眼前的事實是紛雜的，也因此在思考人類事物時，常識上總告訴我們世上不是「非黑即白」的。不過，在大多數的情況下，不是「非黑即白」意謂著不過是，就算是刑虐人的人造成多大的痛苦，只要他身上有統治機器的認證，那他一定有不得已的苦衷。反正，「可憐之人必有可恨之處」，被打的痛不欲生，然後認罪被判死刑，既然可憐至此，那也就必然可恨無比。

因此，「殺人者無罪，受害者有罪」。而這句話倒真的也成為支持納粹的德國青年的口號之一，而更是白色恐怖的現實。

如果行動力，最終就是讓人類共同自我實踐的能力，那行動力的潛在存在，終究會產生一組二分，人類行動力的發展，以及對行動力的妒恨。「解放」是屬於前者，而「霸權」就是屬於後者。

解放的目標在於，讓行動力發展，讓人們相互承認的對話與論述，能夠實現愈來愈多的事務。簡單地說，人們能夠脫離蒙昧，對於原本只能視為神意的限制，以人們的思維與討論加以面對。而這種限制，如同宗教對於科學的限制，乃至於傳統觀念對於生活創意的限制。然而，至今最大的限制就是經濟學家所稱「看不見的手」，看不見的手是像上帝一樣的永恆限制，人類挑戰了幾次，而成果不盡如意後，「看不見的手」就開始具有神學的意涵，它意謂著，只要人試圖用集體行動與溝通，重新安排生活，最終必定是觸犯上帝而受到天譴。即便當前的市場中遠非沒有些霸權與扭曲，但那也是天意安排，畢竟，所有管制的企圖，都只會得到反效果。

這類的悖謬論證，Hirschman在《反動的修辭》中說明的相當清楚了，然而，問題並不在於這種修辭本身是不理性的。因為，重點從來不是理性，乃至於，重點就在於其不理性，其對人類的行動力的妒恨，希望人類能夠作為上帝的(資本的)永恒僕從，乃至於奴隸。我是資本家(與經濟學家)的羊，資本家(與經濟學家)是我的牧者。商品拜物教的描述，已經失去了力道，經濟神學才是真正的重心，資本家在爭鬥教宗之位的大主教們，而經濟學者則是修道院中的修士。

無論科技如何發展，在這個信條下，即便人們能上太空，人們不管在多小的層次上，都不能夠反對資本與暴力，你們是沒有能力的，需要牧養的。而這個思路的核心，並不是經濟上的事務，而是一種對人類能力的妒恨，也因此，就算是所有所謂的「共產」國家，結果仍然是消滅大半的人類權力，讓人類受到牧養，乃至於宰殺。這並不是一個經濟理論的問題，而是一種權力/暴力，行動/非行動，政治/非政治之間的，以一種強烈的宗教式修辭來說，善惡決戰。

而在其中，唯一朝向Utopia的道路就是開放參與，提升人們參與事務與討論的能力，寬恕人們行動中可能犯的錯，慢慢地強化人們共同行動與決策的能力。最終，當人民能夠輕易地用政治討論的方式，決定資金的合理貸放時，最終資本家也就沒有功能了，而這時，「看不見的手」最終就被人們審慎行動的討論所取代。

不過，事實上就是，世上是朝向Dystopia的，人們不被告知任何重要的事，因為「上帝(資本與暴力霸權」認為羊群只能被帶領。甚至許多「領頭羊」以及牧羊犬，對於反抗者的無力是幸災樂禍的，他們的信仰其實並不在於上帝會帶給他們豐足，他們想要看到的，就是不服從著的無力與苦難，在天堂之樂就是看著地獄中「不乖」的哲學家們受永火之苦(如Tertullian所述)。經濟並不那麼重要，那只是確認了誰有權柄以及反抗行動者的符號，經濟預言，不管一直以來多麼不準，就是先知的話語，而數據則是十字架，因為合理性本來就不是他們要的，他們要的，是宗教符號。

由於暴力潛在地傷害行動力與權力，也因此，心中有著Utopia的人，不管顯示出多大的力量，最終只要簡單的暴力以及一個虛假的，實質上是「資本教會」的體制的虛以委蛇，在痛恨人類行動力，而信仰資本與強權的信眾的譏諷之下，權力恐怕只有消亡一途。而這時，順服的羊群長久以來的妒恨得到了滿足，最終他們會興奮地找下一群受害者，並愉悅地唱著歷史格局的歌－那時再也不會有人指責那是陳腔爛調了。